拜观音﹑学观音﹑做观音！

拜观音﹑学观音﹑做观音！

-    马希龙

我国佛教寺庙及佛教会普遍在每年农历二月十九日﹑六月十九日及九月十九日，大事宣传庆祝「观世音诞辰」、「观世音出家」、「观世音成道」。我好感慨，正信佛教的组织领导是否应该更加了解观世音菩萨的由来？是否可以不要继续混淆自己，也混淆佛弟子?

圣严法师在他的著作「你是佛教徒吗？」中提到，一般民間所知的如來佛、觀世音，都是從通俗小說如《封神榜》、《西遊記》及民間故事如《觀音得道》等書之中得知，不是直接從佛經的研讀而了解的。

「观音」的形象普遍受到民间的欢迎，中国民间出现了以观音为题而写的小说，最有名的便是《观音得道》，又名《大香山》的传奇小说。关于这本小说，凡是略具佛学知识的人都知道它的内容并非事实，它的观点也不够正确，这部小书的内容，大约是说有一位妙庄王，生了三位公主，大公主爱文才，招了一个文驸马，二公主爱武才，招了一个武驸马，三公主妙善爱修行学佛，慈悲爱物，舍己为人，后来在大香山成了正果。

《观音得道》里的妙善公主不是佛经中原来就有记载的，而是中国文化的创造，有着很鲜明的中国化特色。民间将观世音菩萨称作「观音娘娘」﹑「观音妈」也是受了《观音得道》小说的影响。而民间延续至今所说的观音诞﹑出家和成道的日子是来自《观音得道》这本小说。

佛教界并不愿意去了解这个典故，而且数百数千年不变。佛教组织在庆祝观世音的「诞辰、出家、成道」日的当儿，可曾想过你所理解的观世音，也只是从《觀音得道》的民间故事得来的?

在佛经中说明观世音菩萨前身早已成就佛果，是古佛再来，号称「正法明如来」，其后又以大悲故，现为菩萨的身份乘愿再来，普渡众生。「正法明如来」为了帮助众生脱离苦海，带果行因，倒驾慈航，成为了观世音菩萨，化身千百亿，度于一切国土六道。他无刹不现身，千处祈求千处应，救度一切苦难，听一切世界声音，不辞奔波，慈悲智慧不可思议。

我一向建议最好是将三个节日都统称为「观世音菩萨纪念日」，才不至于流俗。其实更重要的是应该趁着每年的这三个日子，来发扬观世音菩萨的寻声救苦的慈悲精神。我就曾鼓励佛教团体举办座谈会或研讨会，来发扬观世音菩萨的慈悲精神，鼓励佛教徒「拜观音」﹑「学观音」﹑「做观音」！

「拜观音」是「信」﹑「学观音」是「愿」﹑「做观音」是「行」，「信愿行」是每个学佛人应该具备的。

《修行》 -- 《修》和《行》

过去都把《修行》两个字解释为〈修改行为〉，但总觉得这是一个不圆满的解释，因为〈修改行为〉不一定是将行为修改“好”，它也可能将行为修改为“坏”。所以要更贴切地解释《修行》，应该把《修》和《行》分开来解释。

《修》是“学习”的意思，我们常说“修学”，“进修”就是表示向“好”的一方面去学习。《行》是“实践”的意思。我们常说“实行”，“进行”，“举行”，就是表示一种实际的行动。所以对《修行》更贴切的解释应该是〈学习〉和〈实践〉。

学佛人《修行》就是要依佛法而〈学习〉，然后必须依教去〈实践〉，也是孔子所说的〈学而时习之〉。

《修行》必须与我们的日常生活一起实行，所谓〈不离世间觉〉，我们要从生活中《修行》身口意三业，克制意念中的妄心，才能有朝一日修到〈心经〉里〈行深般若波罗蜜多时〉的智慧。

学佛人不论在什么时间什么地方，即使在 facebook 里发表简单的一句话一段文字，都要时时记得守好自己的身口意三业，尤其是意念的《修行》，避免造作意念上的恶业。

短期出家之《过堂仪轨》

（局部摘录与整理）

佛教传到中国之后，形成了一套传统的丛林过堂（用斋）仪轨，规定了碗筷摆放、使用和添饭加菜的步骤与方法。其中的重点是止语端坐、正念受食、威仪寂静。用斋前后念诵《供养偈》与《结斋偈》，表示普同供养佛法僧三宝及法界有情。

堂，就是指斋堂，也就是五观堂，即是吃饭用膳的地方。因为人多，集体吃饭采用「过堂」的方式。用「过堂」方式吃饭有一定的规矩，好处很多。或许有人初时「过堂」会有点儿不习惯，样样要有规矩，有点拘束，但是慢慢便自然适应，觉得有受用。

过堂利益共有八种：

（一）不懈怠故 ── 就是不放逸。过堂前打板三次，叫做三通。第一通，是通知准备吃饭；第二通，众人穿袍搭衣，去到斋堂；第三通，排班静候，恭迎大和尚。这样做，大家不能怠慢拖拉。很有次序。

（二）供养省力 ── 厨房及行堂（盛饭菜）的人工作方便、省力，可以一次过排好碗筷，盛饭菜以及收拾整理都快易。

（三）平等无我 ── 大家吃同样的饭菜，大和尚小和尚都没有不同，平等供养，无人我相，因此便没有分别心。

（四）不偏众食 ── 大家用膳平等，各样食物分配均衡，营养便会均匀，对身体亦有好处。又能改变不良的习气。

（五）甘苦同受 ── 大家无有拣择、如尝甘露、法喜无穷，体现出佛教的平等。

（六）存正念故 ── 不生妄念，妄念一起，当观信施难消，为药食故，借假此身，息诸妄缘，即起即空，是谓存正念。

（七）如法如理 ── 唐代以后，因为寺院人渐渐多，尤其是在传戒时，常过千人，若不设这些规则，便会很乱。有次序便心安道隆，佛法时时现前。

（八）举止威仪 ── 佛弟子，凡事都超众，连吃饭也有规有矩，令人一见便会生欢喜及恭敬心。此就是现身说法。

食存五观

吃饭时应当提起正念，食存五观。

（一）计功多少，量彼来处

吃饭时，要怀清净心，当观这些饭菜是施主所供，来之不易，要思量自己有多少功德来承受应供。当然更不可计较食物多寡，好恶之心，要知其（食物）空性，精进修行。

（二）忖己德行，全缺应供

要用智能去思索自己的德行够不够，如持戒、坐禅及为三宝事业等，做到多少？否则信施难消，受施主供养，生极惭愧。

（三）防心离过，贪等为宗

要防止自己妄念心生起，对饮食生起分别好恶的痴心。就是离此贪瞋痴三毒心的过患。即正心勤意修善趣向菩提。

（四）正是良药，为疗形枯

食物是用来滋养身体的。若把饮食当作「药食」，治病之用，滋养生命办道而已。 明白了这个道理，便要尽量做好自己这个修养功夫，对饮食不要起贪心。其实， 无论多美味的食物，三寸喉头一过，便是秽物。所以不要为了贪口福而造业。

（五）为成道业，因受此食

我们饮食，是为了维持生命，用功办道，借假修真；这是我们受人饮食供养的原因。 凡受食时，当生惭愧之心，加勤精进。

 

供养与结斋

过堂供养时，维那会带领唱诵：「供养清净法身毗卢遮那佛、 圆满报身卢舍那佛、千百亿化身释迦牟尼佛、极乐世界阿弥陀佛、当来下生弥勒尊佛、 十方三世一切诸佛，大智文殊师利菩萨、大行普贤菩萨、大悲观世音菩萨、大愿地藏王菩萨、 诸尊菩萨摩诃萨，摩诃般若波罗蜜。」然后因早午饮食特色，早斋唱诵：「粥有十利， 饶益行人，果报无 边，究竟常乐。」午斋唱诵：「三德六味供 佛及僧，法界有情普同供养，若饭食时，当愿众生禅悦为食，法喜充满。」

偈中，「行人」指精进之修行者；「法界有情」指法界一切众生。「三德」 乃指食物具备轻软、净洁、如法之优点；「六味」指苦、醋、甘、辛、咸、淡调配变化，滋味得宜，二者都是用来形容饮食的甘美。

「粥有十利」则指吃粥的益处有十：1.资色：资益身躯，颜容丰盛。2.增力：补益衰弱，增长气力。3.益寿：补养元气，寿数增益。4.安乐：清净柔软，食则安乐。5.辞清：气无凝滞，辞辩清扬。6.辩说：滋润喉舌，论议无碍。7.消宿食：温暖脾胃，宿食消化。8.除风：调和通利，风气消除。9.除饥：适充口腹，饥馁顿除。10.消渴：喉舌沾润，干渴随消。

结斋时，因为斋饭是由大众打斋护持供养，故会唱诵：「萨多喃，三藐三菩陀，俱侄南，怛侄他，唵，折隶主隶，准提萨 婆诃。所谓布施者，必获其利益，若为乐故施，后必得安乐。」祝愿供养斋饭的护法居士，因以欢喜心种此清净布施的善因， 必将得到世世饮食无虞、究竟安乐的善 果。然后才接着唱：「饭食已讫，当愿众生，所作皆办，具足佛法。」完成结斋的祝愿。

三餐之中，早斋、午斋皆应供养。晚餐称为「药石」，不视之为斋饭，而视之为服药， 故不作供养。

过堂规矩

佛门过堂时举止连手势、身姿都有规律。坐姿如钟，身心要统一。左手持碗时，四指在碗底，托着碗，大姆指压在碗上边，叫做「龙含珠」，左手是龙头，碗是珠，这样捧碗是一个吉祥的姿势；右手持筷子夹起食物送入口中，动作要安详而寂静，丛林称之为“凤头”  。其实最重要的还是心存正念。

过堂时端身正坐，脊背挺直，不要趴在桌上，不要低下头用嘴凑近桌上的碗，不得嚼食作声，双脚不要交叉或翘起。

吃饭时，先吃三口啖饭不吃菜，同时发三个愿：第一口饭，愿断一切恶；第二口饭，愿修一切善；第三口饭，愿度一切众生，第四口才吃菜。发愿，要发大的心愿，以慈悲心来跟众生多结善缘。

过堂期间，大家止语，以特定的手势对行堂人员表达自己的意思。应量受食，吃多少添加多少，不得浪费食物。不小心掉在桌上的饭菜，要捡起来吃掉，感恩惜福。

过堂仪轨展现着佛门的庄严、僧团的威仪。佛教的修行让人们通过了解自己来改善自己，与正念觉知是分不开的。因此修行人要努力提起正念并保持觉知，时时念佛。 然而普通人由于观照力微弱，经常忘失正念，过堂仪轨就是正念修行的增上缘。 要使行为符合这套仪轨的各方面细节，并在沉默中进行有效的沟通，必须集中精神， 随时觉知自己在做什么和想什么。吃饭时不具备正念，心不在焉，妄想连篇，就是随着贪嗔痴在流转。

只要学会在吃东西时真正地提起正念，默念佛号，一定会获得前所未有的满足和感恩，真正吃得身心欢喜健康。弘一大师说“咸有咸的味道，淡有淡的味道”，既不为喜欢的饮食而贪心，也不为不喜欢的饮食而厌烦。

短期出家之《托钵的意义》

(局部摘录自中国明海大和尚开示)

出家人托钵意义何在？这是佛制之乞食法门，日中一食，充饥之法，正意味佛法不离世间觉的写照，修行不得脱离五欲六尘，而面对尘欲以炼心、修心、证心之功，以达心境自在为趣向。

出家比丘 bhiksu，这个词有三个意思：第一个意思就是怖魔，恐怖的怖，因为你出家修行使魔感到害怕；第二是破恶，出家修行就是破除我们身心的恶法；第三个意思就是乞士（乞讨的乞，战士的士）。所以比丘的本意就是以乞食滋养色身的人，这是比丘的本意。短期出家的沙弥依比丘僧团而住，其生活方式相同。

乞食是出家人的本分事，是出家人的正命。不过这个传统从印度传到中国，受到了中国文化环境和自然环境的挑战。中国文化环境里面，乞讨是一件低贱的事；中国的土壤和它的气候也不大利于托钵乞食，因为有春夏秋冬四季，秋冬之季气候冷，托着食物回来吃也不可能，会凉。印度与东南亚因为天气炎热，所以为乞食创造了好的条件。佛制比丘托钵乞食的制度，在经过一段时间的磨合，逐渐被调整适应了中国的国情。

佛制定比丘出家乞食有三个意思：

第一，是对治我们对口味的贪着，对食物美味的贪着；

第二，要破除我们的傲慢心，当我们的食物完全依赖于他人的时候，我们自然会把心中的傲慢降服；

第三，培养我们的慈悲心和平等心，在街上托钵乞食的时候，不问贫富贵贱，次第而乞。出家比丘是佛的代表，是佛法的代表。在这个意义上说，出家比丘也是社会大众修福的对象、福田。因此，他们接受社会大众衣食的供养和恭敬礼拜。

释迦牟尼佛给出家人制定了乞食，是一个非常有智慧的方便法门。当我们的食物今天吃了明天没有保障的时候，这一方面会强化我们的心力，另外一方面也降伏我们的傲慢心。所以，在社会大众跟前，比丘都会变得谦虚。同时，因为食物就是我们要维系色身最重要的物质保证，今天吃了不知道明天的在哪里，那么这样的一种生存状态是什么状态呢？是一种极不确定的状态。当一个人置身于生存的极不确定的状态的时候，这是一个极大的压力。这个极大的压力，要么会使他焦躁不安，要么就会使他全体放下，把自己一切交给因缘。其实，乞食是强化出家人内心的独立性、内心的心力、内心的放下的最直接的法门。因为短期出家只有一天托钵的体验，所以这种感觉会体验不到。

在佛经里面有说明，菩萨为了成就十种法而乞食：

第一，为摄受诸有情故。菩萨在乞食中和有情众生发生接触，摄受，和他们结缘；

第二，为次第故。乞食培养菩萨的平等心，他不论贫富次第而乞；

第三，为不疲厌故。一天一天的这样乞，不疲倦，培养他的耐心；

第四，为知足故。那么不论乞到什么食物，不可以挑拣，培养知足心；

第五，为分布故。比丘乞食分成四份，只有一份是自己的，一份要分给其他的同修，一份要布施给鬼神，一份要分给其他贫穷的人；

第六，乞食战胜我们口味的贪着。口味的贪欲也是人类生活中很重要的一项；

第七，为知量故。培养菩萨知足的心态；

第八，在乞食中，因为菩萨要收摄六根，所以修行的各种善法会显现；

第九，菩萨在乞食中，为众生播种善根，提供了方便；

第十，在乞食中，降伏我们的傲慢心，降伏我们对食物的贪着，对布施的人的分别，由此治我们的我执。

 

乞食的时候用的钵叫应量器，钵是个外来词，是个音译词，梵文是 Pātra（波多罗）。它的意思叫应量器，这个应量器意思包括两方面，一个是应自己的量，一个是应法的量。应食物和法两层意思。

在托钵的过程不要东张西望。在行进的过程中，不要跟布施的人说东道西，拉拉扯扯地说。就是慢慢地走，他往里面放，他往里面不放，都不要起这个欢喜和不欢喜的心，不要有心绪的波动。不論別人供養的食物多寡，皆以一顆感恩、虔誠、慚愧心，接受眼前的供養，並以修行來報答信眾的供養。

短期出家之《殊胜功德》

摘录自《三皈五戒和短期出家的意义》 -- 中国明影法师开示

有一部《佛说出家功德经》，在不长的经文中记载了这样一个公案。有一天，佛陀带着阿难陀尊者在毗舍离城托钵乞食，来到了他们一位王族兄弟的王宫附近。佛陀的这位王族兄弟叫毗罗羡那王子，此时他在宫殿的阳台上正与宫女们玩得开心。佛陀对阿难说：“毗罗羡那王子只剩下七天的寿命了，你让他赶紧到我这里来出家吧。”阿难陀尊者很快来到了王子的宫殿门前。毗罗羡那王子一看到自己尊贵的王兄非常高兴，亲自去见阿难陀尊者。此时的阿难面沉似水，毗罗羡那王子很惊讶，就说：“尊者一定有事情要告诉我的，请您直说吧。”阿难陀尊者说：“佛陀让我来告诉你，你只有七天的寿命了，七天以后将会堕入地狱，佛陀希望你马上放弃欲乐的生活出家修道。”毗罗羡那王子听到这个不幸的消息非常痛苦，再三考虑之后说：“没问题，我答应随佛出家，但请允许我再过六天的欲乐生活。”过了六天的宫廷生活之后，第七天，毗罗羡那王子万缘放下，只身来到佛陀身边出家修道，过了一天一夜的清净生活。

果然，正如佛所预言的，第七天毗罗羡那王子去世了。王子去世以后，他的家人来看望佛陀，并向佛陀询问毗罗羡那王子的后世如何。佛陀就告诉他们，王子由于这一天出家的功德，死后生到了天界，成为一个天子，会享受很多世天人的快乐，毗罗羡那王子将一直在欲界天、色界天来回转世，后来生到人间，出生在一个非常富贵的家里。但那时人间没有佛教，他在大富长者家里生活得很优裕，一直过得很快乐，到了三十多岁的时候，这出家一天的功德又将发生作用，他看到花开花落，青山绿水在刹那刹那地变化和消失，觉悟到人世无常，于是放弃世间的生活，一个人到山里面修行，很快证得了辟支佛果。这是毗罗羡那王子出家一天的功德，最后成就辟支佛果。大家听了这个故事也许很难接受，阿难陀尊者也不能完全接受，于是他向佛询问：是不是因为毗罗羡那王子过去生常随佛修行，所以才会有这么大的收获？佛陀说，就是因为他这一天出家，功德就如此殊胜。

为什么出家一天就有这么大的利益呢？所有的生命，小到一只蚂蚁，其本具的佛性，也就是生命的本体，与十方三世诸佛无二无别。我们认识自己、回归自己，这是天经地义的事情。我们本来具有的无限的功德智慧，与释迦牟尼佛无限殊胜的教法内外相合，其力量不可思议。因为佛陀通过历劫苦修，彻底放下了一切错误的认识，转化了一切错误的情绪，摧毁了一切紊乱的心理运作机制，把心头的乌云彻底拨开了，无限的光明智慧显现了。他因此而建立的佛法有无限的加持力。如果我们主动去受三皈依，乃至于剃发染衣，出家修道，借助这个无限宝贵的教法，开发我们无限宝贵的生命能量，其无限的功德利益是难以用人的经验去理解的。

达尔文的进化论认为我们人是由猴子进化来的，生命是蛋白质的存在形式，我们的生命只是肉体的功能，这种对生命和对人的认识是非常错误的。佛教认为，我们的精神和身体以及我们生存的这个无限广大的世界都是我们活泼泼的生命此时此刻的表现形式而已，每一个生命都是无限广大的。出家修行是对广大生命境界的回归，乃至出家一天的功德都是非常殊胜的。

圣诞节

昨天东方日报的一篇报道指出，今年欧美国家开始出现「去圣诞化」现象。

报道指美国将圣诞灯饰改叫「冬日灯饰」，而「圣诞快乐」也改称「节日快乐」；一些商场还禁止演唱圣诞颂歌，禁止圣诞老人派送礼物。

圣诞节的特色在公众场所已荡然无存。商店不再设「圣诞减价」﹑公司不再搞「圣诞派对」，连私人「圣诞派对」也少见。

报道还引述一位官员「无厘头」的解释。该官员解释，他们担心使用「圣诞」字眼，会冒犯其他宗教信仰的人。

假如这个报道是确实无误的话，我想这个「去圣诞化」现象，幕后的动机或许不是这么简单，可能还参杂了政治的意图。但是撇开「去圣诞化」的幕后动机不说，从正面的角度去看，我个人认为这种现象对基督教徒来说也许是一个好的现象。

记得十多二十年前，在新加坡电视台的一个圣诞访谈节目中，有一位牧师感叹现在的「圣诞节」已经越来越趋向「商业化」！的确，圣诞节到来的一个多月前，不论你走到那里都可以看到「圣诞节大减价」的广告，大城市更甚。

那位牧师说：「圣诞节大减价的商业活动只是商家利用这个神圣的日子，成为了他们推销商品的一种手段，鼓励人们消费，对基督教本身并没有多大的宗教意义。」

圣诞节是一个宗教节日。这一天，全世界所有的基督教会都举行特别的礼拜仪式。但是有很多圣诞节的欢庆活动和基督教教义并没有半点关联。现在圣诞节的商业气息越来越浓，但是却越来越世俗化了。很多时候，人们看重的不是庆祝节日的精神，而是它带来的气氛。

让宗教回归宗教，商业回归商业吧！作为一个佛教徒，我所忧心的是，佛教的卫塞节会不会有一天也被商业化了？

最近在 facebook 看到有佛友写道：「圣诞节有圣诞老人派礼物；如果佛诞也有佛诞老人派礼物，该多好啊！」。其实早在二十年多前就有佛教团体建议模仿圣诞老人，在卫塞节安排装扮成弥勒佛派发礼物。我个人当时就反对这种做法，因为佛教庆祝佛诞有其更重大的意义与内涵，并没有必要在形式上去模仿其他宗教。假如进一步去思考，这种做法一做开了，我们也难确保不会被精明的商家所利用，进而将神圣的卫塞节「商业化」！

圣诞节是基督教徒纪念耶稣诞生的日子。耶稣是一位伟大的圣人，不只受到基督教徒的敬重，作为其他宗教徒的我们，也应该同样的给予尊敬。耶稣发扬博爱精神，对于佛教徒来说，这已经是一种菩萨的精神。记得在三十多年前的一个佛青训练营，刚好遇到了圣诞节，我们还在平安夜当晚庆祝「耶稣菩萨圣诞」，觉得很有意义。

各有各的宗教信仰的自由，不同宗教的信徒本来就应该互相敬重，不应该分彼此的。

忏悔﹑随喜﹑回向

相信很多佛教徒都听过以下这个故事 。。。

有一天唐代著名诗人白居易去拜见鸟巢禅师。白居易问禅师佛法修行的大意是什么。

鸟巢禅师说：「诸恶莫作，众善奉行,自净其意，是诸佛教」。

白居易听了后说：「这太简单了，所有的坏事都不做，所有的好事都去实践，这连三岁的小孩子也知道，佛法大意真的这么简单吗？」

鸟巢禅师回答说：「这不简单，三岁的小孩子也知道，但连八十岁的老翁也不见得做得到！」

确实，道理人人会说，但是「知易行难」，要真正去实践却不简单。

佛法的大意就包含在佛教四句偈里：「诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教」。简单的解释就是：所有的坏事都不要做，所有的好事都去实行，清净自己的意念，便是佛陀所教导的。

然而要如何在行为上实践这四句偈呢？台湾著名的李炳南老居士提示我们：

要做到「诸恶莫作」，必须时时记得「忏悔」。当发现自己造了恶业，或是看到他人造恶业，必须给与忏悔。「忏」是指知道自己错了，「悔」是指不要再犯错，所以，当自己造了恶业，忏悔后就不要再重犯。当别人造恶，帮他忏悔后，也愿他从此断除。

要做到「众善奉行」，就必须时时拥有一颗「随喜」的心。凡是见到他人做一切善事，必须一律随喜，有钱出钱，无钱出力。纵然是财力皆无，也应该以一颗赤诚的心，给与鼓励，随喜赞叹，祝其成功。

要做到「自净其意」，必须有一颗「回向」的心。将「忏悔」的功德，「随喜」的功德，全部送给一切众生，这就是「回向」。「回向」后不是自己一无所有，「回向」后反而心中充满喜悦，内心清净。

作为一个学佛人，要时时实践「忏悔」，「随喜」与「回向」，才能转恶念为善念，转善念为净念，心净则国土净。

对佛教出家人的正确称呼

出家僧众是佛教的三宝之一，属于僧宝，而尊称出家僧众在家佛教徒应该知道得基本礼节。然而，我们往往会发现一在家佛教徒还是不懂得如何正确称呼出家人。无可否认的，有些人是有样学样，即使错误了也不自知。

「师父」是对出家人最妥当的一种称呼。不论男女长幼、只要是佛教出家人，乃至刚刚落发剃度的沙弥沙弥尼，现清净僧相，作为三宝弟子的在家佛教徒都可以尊称他们为「师父」。我们称呼出家人为「师父」，意思是如师又如父，授我佛法如师，生我慧命如父，是对出家人的一般尊称。

然而，此「师父」不同于一般的「师傅」！有些非佛教徒，甚至是初入佛门的佛弟子，往往在文字上将出家「师父」写成「师傅」，令人无法分辨。「师傅」是用来称呼一般精通某些手艺或技艺的专门人士，比如厨师，鞋匠，司机，功夫教练皆可称呼为「师傅」，但绝对不能用来称呼佛教的出家人。

我们也可以尊称出家人为「法师」。「法师」是指精通佛法，依法为师，指导他人修行的出家人。但是「法师」绝对不是指那些精通「法术」，「邪术」的人士。对一般出家人，为方便区别，可加上出家人的法号，称「某某师父」、「某某法师」。

我们也经常发现有些在家佛教徒直接在出家人的法号后只加一个「师」字，如称呼「某某师」。其实这种称呼法，一般是出家人中，长辈对晚辈或平辈之间的称呼，所以在家佛教徒不适合对出家人这样称呼。

佛陀时代即已规定四个种姓的人出家之后，皆为释子，以释为姓。而在中国佛教史上，是从晋代，公元四世纪开始，由释道安法师提倡佛教出家人以「释」字为姓。所以流传至今

，北传佛教的出家人皆以「释」为姓。至到今天，我们都是以「释某某法师」来称呼北传佛教的出家人。至于对南传的出家人就不可以在法号前冠上「释」字，比如「释达摩难陀法师」的称呼是错误的。

佛教徒遇到不认识的出家人，要请问他的法号时不可以直问：「法师，你的法号叫什么 ？」或「叫什么名字？」这种问法，是没有礼貌的，我们应该问：「法师，请问您 ‘上下’怎么称呼？」这样才合乎佛教徒的礼节。现在假和尚盛行，假如对方不是真正的佛教出家人，可能就答不上来。

「上下」 是什么意思呢？它是一种尊敬语，有「上求佛法，下化众生」的意义。在问出家僧人法号时冠以「上下」，不但是一种尊敬，也是尊敬出家人的上求佛法，下化众生的意思。除此之外，写给出家人的信件，应该尊称法师为「上某下某法师」，也是具有这个特别的意义。

这里要强调的是，尊称法师为「上某下某法师」只能用在文字上，因为「上 下」是不需要发音的。往往在一些佛教场合听到司仪或主讲人称呼法师为「上某下某法师」，这是不恰当的称呼，而且听起来很别扭。其实只需要称呼「释某某法师」就可以了。

最近更看到有些人可能抱着「礼多人不怪」的心态，竟然在宣传单或布条的文字上写成「释上某下某法师」，令人看了啼笑皆非。

錯誤不能一直下去 - 星云大师 (转载)

記得二十多年前一次法會的前夕，我到會場巡視，發覺所有的設計、佈置都不合理想，便將主事的弟子叫來問話，她皺著眉頭表示：「明天法會就要開始了，無法再作任何改變.」 我當下責問他：「妳要知道，錯誤不能一直下去！」結果大家連夜拆除，重新佈置。第二天，人人稱讚會場莊嚴殊勝，有如靈山再現。弟子伏首認錯，對我說道：「還好是當初師父的一句『錯誤不能一直下去』。」「錯誤不能一直下去」不但是我經常拿來課徒的警語，也是我一生處事的原則。

許多人覺得一點點的錯誤，何必那麼斤斤計較？其實，小「錯誤」如果任意不管，就會鑄成大「錯誤」。過去有一個死囚在臨刑前，要求吸吮母親的奶水，當母親解開衣服時，他一口咬下母親的乳頭，憤憤地說道：「小時候我偷了別人的東西，妳不但不罵我，還誇我聰明，現在我到了這個地步，都是妳造成的！」這則耳熟能詳的故事無非告訴我們：小「錯誤」也要注意，否則「一直下去」，將會貽害終生。歷史上，如戰國時代，燕國由於中了田單的連環計，一戰而潰；趙王因為聽信謠言，不顧眾人的勸諫，陣前換將，讓僅知「紙上談兵」的趙括率軍攻秦，結果一敗塗地。目前的社會新聞中，像不久前，台北捷運局因為一個小小的匣門沒有鎖好，使得兩名孩童觸電喪生；某街道一個小小的坑洞多日來沒有修補，以致經常發生車禍，造成人命的傷亡。凡此都說明了：因循苟且，「讓錯誤一直下去」，足以釀成 不可彌補的災禍。

其實，「錯誤」具有教育的功能，但關鍵在於我們是否搪塞諉過，讓它「一直下去」？像唐太宗因為具有「錯誤不能一直下去」的決心，察納雅言，從善如流，所以成就了無可匹敵的大唐盛世。羅斯福總統也是以坦承己過而著稱政壇，在他還是紐約市長的時候，曾面對大眾，訴說自己因一時不察通過議案，結果贏得了更多人的尊敬。高僧大德中因糾正過失而開悟見性者更是不乏其人，像德山宣鑑禪師因為答不出賣燒餅老婆婆的問題，知道自己所知有限，為了「不讓錯誤一直下去」，即刻將自己所著的《青龍疏鈔》燒毀，繼續參學，終於在龍潭禪師座下悟道；白雲守端禪師因為老師的一句「你連一個臉色都放不下，還不如廟前耍猴把戲的小丑」，而心生慚愧，努力參禪，因為他能秉持「不讓錯誤一直下去」的毅力，時時注意自己的舉心動念，所以也獲得了開悟。可以說，綜觀世界上有成就的人，都是因為對於自己一點的「錯誤」都不肯放過，所以能日新又新，不斷進步。

我從小因為做事也力求完善，所以經常獲得親友的稱讚，不料出家之後，卻經常遭到家師無情的斥責，剛開始時也曾覺得百般委屈，隨著年齡的增長，我恍然大悟：家師之所以採取「以無理對有理」、「以無情對有情」的方式來教導我，是希望我能秉持認錯的態度行事，不要像一般人一樣犯了「死不認錯」的毛病。後來，我一生走來都十分注意通盤考慮，「不讓錯誤一直下去」，對於日後的弘法事業產生莫大的助益。

我二十歲時，從佛學院結業出來，曾極力主張僧伽也要加入社會生產工作。來到台灣之後，聽到慈航法師對我開示時說：「僧伽出家是要立志作人天師範，如果也要開工廠，難道要作工人嗎？如果也要開商店，難道要作商人嗎？……」

我聞言若有所悟，知道「錯誤」的宣導「不能一直下去」，當即發願：「我所要從事的生產工作，是要為信徒生產正信，為社會生產感恩，為大眾生產善緣，為國家生產慈悲，而不是生產工人、商人……。」後來我開創佛光山，訂立「以教育培養人才，以文化弘揚佛法，以慈善福利社會，以共修淨化人心」為開山宗旨，並以「給人信心，給人歡喜，給人希望，給人方便」為佛光人工作信條，實際上就是從那個時候開始萌發意念，再經過多年以來的醞釀所產生的。

要做到「不讓錯誤一直下去」，除了必須接受別人的勸告之外，能夠時時反省，自我觀照，也是十分重要的。因此，佛陀不但經常強調自覺覺他，而且教導我們要以達到覺行圓滿為修行的最高境界。像中國南北朝時代的道生大師，不惜身命，提出「一闡提也能成佛」的主張；泰國的蒙昆貼牟尼法師不懼迫害，以自己修持所證，倡導「法身」的理念，就是在秉持「不讓錯誤一直下去」的精神，讓佛教的真理得到高度的發揚，以裨益更多的眾生。

我雖無古聖先賢的通達智慧，但有幸蒙受叢林大海的陶鑄，歷經大時代的變遷，在一番身心洗練之後，我逐漸釐清佛教未來的方向，立志效法六祖惠能大師和太虛大師所提倡的「人間佛教」思想，破除積弊已久的觀念及措施，「不讓錯誤一直下去」！在諸多佛教革新的事件當中，尤以一九一二年(民國元年)仁山長老為革新佛教而大鬧金山寺的事件最為大快人心，因為此舉促使中國佛教會催生成立，讓風雨晦暗的佛教出現了一絲曙光。直到中日戰爭之後，當我等五位焦山佛學院的青年學生被推選列席旁聽中國佛教會的會議時，我的心中即刻為之一振，以為施展抱負的時機終於來臨了，不料時局生變，未能實現理想。

及至來台，中國佛教會在台復會，我仍積極參與會務，只可惜主事者只顧擴張自己的教權，致使教會無法發揮功能，我想結合有志之同道另組教會，但時值戒嚴時期，政府當局以與人民集會條規不符、佛教已有教會等諸多理由不予准許。儘管困難重重，我依然多次據理力爭，因為我覺得：雖然有了縱貫公路，還是可以架設高速公路、舖設火車鐵軌、開發捷運系統，因為這些設施不但不會妨礙原有道路，而且能為大眾提供更多的便利。所謂「條條大路通長安」，多一些管道，多一些流通，不是很好嗎？進步的國家都怕一黨獨大，招致腐敗，為什麼民間的教會團體卻不能多設幾個呢？基於「錯誤不能一直下去」，雖然「中國佛教青年」、「中國佛教會」的理想力爭無效，我還是念茲在茲，終於在一九九一年獲得大家的共識與認同，成立了「中華佛光協會」，翌年在洛杉磯成立「國際佛光會世界總會」，目前除了協、分會遍布全世界之外，還有青年團、童軍團等單位，會員們在各地不但凝聚力量，融入當地社會，發揮融入本土的理念，而且在淨化人心方面也不遺餘力，各種文教活動多采多姿。但我並不因此自滿，仍經常召開會議，檢討會務，因為我確信：唯有不斷改進，「不讓錯誤一直下去」，才能不斷更新，不斷成長，自利利他，福利社會。

剛來到台灣的時候，看到當地佛教落後的情形，回想過去大陸叢林參學的盛況，曾以「回憶比現實美麗」為題撰稿，抒發撫今追昔之感慨。當這篇文章發表在《人生雜誌》，再度映入我的眼簾時，卻不禁感到赧然，自覺回憶雖然能夠作為借鏡，但一味沉湎其中，就如同「白頭宮女話當年」一樣，也是「錯誤」的，「不能一直下去」，不如改善現況，前瞻末來更有意義。

當時民風保守，再加上長久以來，「山林佛教」的型態深入人心，佛教成為一種老年人的宗教。因為出了家之後，沒有什麼事情可做，許多有知識，有抱負的青年僧尼因為不甘願將歲月消磨在早晚課誦及打掃環境之中，只有易裝再入社會；一些在家的佛教青年男女起初也是滿懷虔誠悲願，皈依三寶，希望能為佛教，為眾生奉獻一己之力，但法師們除了教他們拜佛、念佛以外，沒有餘事可做，最後也只有隱遁山林或離開佛教一途。目睹佛教留不住人才，庸才方能在佛教生存，我深深感到：這種「錯誤」的接引方式如果「一直下去」，將使得佛教益加衰微，遑論光大佛教，弘法利生！

因此，我不但大聲疾呼，籲請佛教的長老們愛護青年，創辦佛化事業；自己也身體力行，即使在生活最艱困的時候，仍節衣縮食，將所有的齋供、嚫錢拿來作為維持佛教事業的經費，結果佛教事業，如文化、教育、慈善等，不但利益了社會大眾，也為佛教培養了許多人才。例如，籌設佛光大學和西來大學的慈惠、在世界各國設立寺院的慈莊、慈容，都是當初佛教文化服務處的基本幹部；為我在幼稚園、育幼院帶領小朋友的依來、蕭碧涼等，都成為傑出人才。幫我辦理佛教學院的慈嘉、依空、依恆、依淳、依華、依法、慧開、慧寬等，都是由於佛教事業而接引他們進入佛門；現時在世界各地建寺的依寬、慧禮、慧應、永祥、永全、滿禎、覺穆等，也成為經驗豐富的工程專家；在朝山會館、麻竹園、雲居樓服務的蕭慧華、黃美華、吳秀月、妙晉等，都因展現了行政管理的才華，而被大眾推選為佛光山宗務委員的候選人；曾經擔任典座的依恆、依果、永度、永均等多位弟子，現在也住持一方，領眾薰修。在出版事業、編藏及書記室工作多年的慈怡、依晟、永明、永進、永 莊、滿光、滿濟、滿果等人，則是推動現代佛教文化發展的功臣。

事業固然具有養眾、教眾的功能，但如果沈溺其中，只知向前奔馳，不知向後觀照，行之久矣，也會發生「錯誤」。所以數年前，我陸續闢建關房、禪堂、淨業林、禮懺堂，好讓徒眾們在工作之餘，輪流靜修，但規定修持階段到了一定的時日，就必須出來為大眾服務，因為養深積厚，充實自我雖然是重要的，但是身為佛子，如果不能將修持帶到日常生活，不能將修持運用在工作上，甚至不能將弘法視為自己的家務，不能將利生當成自己的事業，就是「錯誤」的。

過去常聽人說：「中國人像一盤散沙。」佛教的情形也是如此，我在年輕的時候，就時時思考其中的原因，後來發現這是由於長久以來，中國人，尤其是佛教徒，不知道組織的重要，不強調制度落實才有以致之。其實，在佛陀時代的僧團就是一個講究現代化的組織，它的布薩舉過制度，它的羯磨議事制度，甚至比現代國家的法律程序還要來得細密周全；它通達人性的管理方式，它權巧變通的律儀規章，也足以媲美當今任何的團體機構。可惜的是，後代的佛子不知道靈活運用，擴而充之。所以，雖然歷史上曾有高僧大德如道安、百丈等人融古匯今，編纂僧尼軌範，撰修叢林清規，但終因後繼無人或宗派分歧等因素，不能流傳久遠。

「沒有規矩，不能成方圓」，同樣的，沒有組織制度，如何凝聚成員的力量？有鑑於「錯誤不能一直下去」，我在早年成立念佛會，在壽山寺時，就著手擬訂寺院規範組織及辦法章程，後來闢建佛光山，更大刀闊斧地建立制度法規，並藉此剷除教界一些似是而非的觀念，例如：修行人擁有日用物資雖然不是罪惡，但如果不能清貧守道，乃至遭致譏嫌，就是「錯誤」的。所以，佛光人不准戴台幣二千元以上的手錶，不可用台幣五百元以上的念珠，不准私置產業，不准私蓄財物。化緣如果能化到對方的歡喜，化到大眾的善緣，固然是一件美好的事，但如果僧眾不憑自己的智慧道德苦勞犧牲來奉獻眾生，卻先想到別人的供養恭敬，從而損失了佛教的尊嚴、佛教的公益，就是「錯誤」的。所以佛光人不准私自化緣、不准私建道場、不可以經懺化緣為事業。度人出家固然功德無量，但如果濫收徒眾，致使僧團水準降低，甚至造成徒眾各自衛護自己的師父，鬧得人我是非烏煙瘴氣，就會變成嚴重的「錯誤」。所以，佛光人不准私收徒眾，不准私交信徒。人才派到外地駐守，固然可以多方學習，但如果放任不管，任其行事，也是「錯誤」的，所以佛光山實行輪調及巡監制度。

所謂「會得香雲蓋，到處吃素菜」，經懺佛事本來是佛教了生脫死，弘法度眾的法門之一，長久以來，卻因為維生容易，而成為一些僧侶的職業。眼看不知多少出家眾埋沒大志，墮落僧格；多少社會人士誤解佛教，喪失道心！在深惡痛絕之下，我決定從自己做起，「不讓錯誤一直下去」，所以凡有人要求我做功德佛事，一定要先成為我的會員或佛教信徒，否則我都堅持拒絕，甚至為此不惜得罪名門大戶。但久而久之，我發現經懺佛事雖然行久弊生，卻也有其存在的理由，因為每個人根性不同，有些信徒可以一輩子不聽經聞法，但是百年之後，卻不能不找法師念經超薦；有些信徒可以在平日不參加法會誦經，但是在喜慶節日，卻一定要延請法師念經祝願；甚至有些人任你舌燦蓮花，講盡了佛教的道理，他也不信，但是參加了一場功德佛事之後，立刻就被莊嚴的壇場所攝受而皈依三寶。自忖：對於經懺佛事如果一味抱持禁止的態度，徒然失去了度眾的方便，也是「錯誤」的，所以後來我訂出一套程序、辦法予以淨化改善，並且一再告誡弟子們，要讓經懺佛事做得莊嚴如法，而不以熱鬧應酬為能事；要讓經懺佛事作為和信徒結緣的方式之一，而不流於世俗經營；要讓經懺佛事能真正地超度亡者，安慰生者，成為一種了生脫死的修持，而不是虛假的應赴；要讓經懺佛事促使大家了解佛教對日常生活的美化作用與實用價值，而不只是死後的追思。

三、四十年前，佛寺爭相舉行法會，但都是以誦經消災、聚會吃齋為號召，徒有「法會」之名，而無「法會」之實。因此，我除了在例行法會中添增說法項目之外，更應當時信徒的喜好需求，到處成立念佛會，在共修中兼帶講經，一方面讓大家知道佛教的好處，吸引更多的人前來學佛；另一方面藉此提高佛教徒的水準。不久，佛教果然適應大家的根機，逐漸興盛起來。記得當時我曾有一理想：「希望將來有一天，世界各地的信徒都能在週末同一時刻，同聲念佛。」

二、三十年後，這個願望果真實現了，我卻又在佛光山開會中提議：「為大眾在週末假日籌劃多樣化的弘法活動。」有些弟子不能了解，前來問我：「師父！週末同時同聲念佛，不是您過去以來一向的理念嗎？為什麼突然要改呢？」我回答他們：「因為時代不斷地變化，念佛會有其時代的意義及功能，在目前多元化的社會裡，如果我們依舊以過去的方式一成不變地推行念佛共修，就是『錯誤』的！」

一九九七年，佛光山封山之後，首度推出「假日修道會」，列出禮懺、禪坐、念佛、朝山、抄經、齋戒、佛學講座、頭陀義工、親子營、青少年營等十種修持方法，供參加者選擇，就是一種嚐試性的突破。從目前教育界、軍警界、政府官員、醫護人員等紛紛組隊報名參加的情況看來，當初的決定是正確的，從而更加警惕自己：「無論是個人或團體，無論是內修或外弘，固步自封，墨守成規，都是『錯誤』的，『不能一直下去』，我們必須像海水一樣，時時激盪，時時更新，才能具有充沛 的活力。」

舍利弗曾經問佛陀：「為什麼您制定的戒律，有時開，有時遮呢？」佛陀回答他：「這是為了因時制宜，因為有些事情，在此時應該要這樣做，在彼時必須要那樣做。最重要的是，我們應該把握自利利他的原則來行事。」又說：「我所制訂的戒律，如果在其他地方不宜實施，就不要實行。」偉哉佛言！什麼事該不該做，必須因人、地、時、物等背景的不同而有靈活變通，否則也是一種「錯誤」的繼續，為害或許更深。例如：慈悲為懷是對的，但如果放縱歹徒，姑息養奸，就是「錯誤」的；隨緣無求是好的，但如果喪失原則，不知變通，就是「錯誤」的；男婚女嫁是對的，但如果認識不清，勉強湊合，就是「錯誤」的；養兒育女是好的，但如果視為己物，任意處置，就是「錯誤」的；孝順父母是對的，但如果助其惡行，耽誤前途，就是「錯誤」的；廣交朋友是好的，但如果結黨組派，陷害他人，就是「錯誤」的；考試掄才是對的，但如果偏重成績，選人失當，就是「錯誤」的；出國深造是好的，但如果浮誇虛榮，不切實際，就是「錯誤」的。「錯誤」有時是因為自己的一念之差，有時是由於前人的偏差誤導，但無論如何，一旦發現了「錯誤」，就必須要以無比的決心及毅力，阻止它「一直下去」，唯其如此，才能圓滿自己的人生，促進社會的進步。